Por Enrique Riobó Pezoa.

Continuando con el trabajo presentado, una de las nuevas perspectivas de análisis sería la posmodernidad. Ésta ha puesto un fuerte énfasis en la crítica a los metarrelatos, rescatando el “fragmento” y, con ello, dando una importante relevancia a la idea y necesidad de la pluralidad y la diferencia[1], rescatando a su vez lo “oculto” bajo lo oficial (metarrelato). Esta perspectiva no es ajena a la teología -tampoco, ciertamente, es dominante en ella, al menos desde un punto de vista posmoderno-, y encontramos en Stefan Silber[2] un autor que se hace cargo de ello. Éste plantea, por ejemplo, que La memoria histórica de Jesús impide que la pluralidad de cristologías se convierta en un juego de intereses personales y políticos, pero no impide, sino exige, que en la actualidad se construya un espectro de cristologías plurales que reflexionen sobre el significado de la persona de Jesús ante las diferentes situaciones concretas de pobreza, injusticia y exclusión del tiempo presente[3], y en ese mismo sentido le pone un énfasis importante en que cada lugar[4] originará su propia cristología. Es importante aceptar este principio pluralista y no suponer que pueda existir una única verdad construida desde un solo lugar. La convicción europea de tener los medios filosóficos y epistemológicos para detectar y comunicar verdades universales es una tentación que nace del peculiar contexto concreto y único europeo hasta el siglo XIX. El universalismo es una creencia y una tentación típicamente europea, nace de un contexto y una historia, y no puede reclamar validez general para todos los lugares y épocas. Al fin y al cabo, ni Jesús era europeo, ni pisó nunca el suelo de este continente. Nació y murió en Asia[5].

El autor también hace referencia a otro tema recurrente dentro de la posmodernidad, como es lo relativo al cuerpo. En ese sentido, nos dice lo siguiente: La Palabra se hizo carne. Es preciso que entendamos esta frase en todo su alcance. El Verbo no se hizo un espíritu revestido de carne, sino se encarnó en un cuerpo humano completo, con todas las funciones corporales. Dios se hizo cuerpo humano. Por esto, la dominación y explotación de cuerpos humanos por otros cuerpos se considera una ofensa a Dios, porque él mismo ha vivido en un cuerpo humano. Asimismo, el menosprecio al cuerpo humano en general y la humillación de ciertos cuerpos a causa de algunas características corporales que tienen ofenden al Dios hecho cuerpo en Jesucristo. Al hacerse carne humana, Dios se unió con todo cuerpo humano. Por esto, el cuerpo humano puede ser un lugar de encuentro con Dios. Mi propia carne, la que puedo experimentar todos los días, con penas y tristezas, y con alegrías y placer: ésta es la carne a la que se unió Dios en la encarnación. Esta experiencia de Dios está abierta para todas las personas de raza humana. Cada persona puede relacionarse con Cristo a través de su propio cuerpo. De ahí se desprende que la experiencia de Cristo de cada uno y de cada una será muy individual, muy personal, muy concreta y por ende muy plural. También las cristologías serán plurales, porque también ellas dependen del cuerpo de la persona que las enuncia[6].

Cercana a la necesidad de pluralismo acusada por diversos autores, nos encontramos con el indigenismo como forma de comprensión e interpretación de la realidad, a la luz de la teología de la liberación. En ese contexto vemos cómo, para Leonardo Boff, se hace una necesidad imperiosa lograr comprender el cristianismo latinoamericano desde la perspectiva de las víctimas, en este caso, de la violencia y la colonización, como son los indígenas: No debemos olvidar nunca que nuestra sociedad está asentada sobre una gran violencia: sobre el colonialismo que invadió nuestras tierras y obligó a hablar y a pensar en los moldes culturales del otro, sobre el etnocidio indígena, con su cuasi-exterminio, sobre la esclavitud que redujo millones de personas a «piezas», sobre la dependencia actual de los centros metropolitanos, dependencia que dificulta nuestro camino autónomo, y hasta se quiere prescindir de nosotros. Las desigualdades sociales, las jerarquías discriminatorias y la falta de sentido del bien común se alimentan todavía hoy de este substrato cultural perverso.

Por eso, todavía recientemente hemos escuchado con espanto que la primera evangelización no fue una «imposición ni una alienación», y que sería un «retroceso y una involución» querer rescatar las religiones de los ancestrales. Frente a eso no podemos dejar de escuchar la voz de las víctimas, que resuenan hasta los días de hoy, testigos del reverso de la conquista […] la invasión ibérica significó el mayor genocidio de la historia humana. La destrucción fue del orden del 90% de la población. De los 22 millones de aztecas de 1519, cuando Hernán Cortés penetró en México, en 1600 sólo quedaba un millón. Y los sobrevivientes, al decir de Jon Sobrino, teólogo censurado recientemente por el Vaticano, son pueblos crucificados que penden de la cruz. La misión de la Iglesia es bajarlos de la cruz, y hacerlos resucitar[7].

En todo caso, esta postura no es la única relativa al indigenismo. Marcelo Barros, en “Jesús de Nazaret, Orixá de la Compasión”, y José Estermann, en “Jesucristo como chakana. Cristología andina de la Liberación”, muestran cómo el cristianismo se mezcla con religiones indígenas -no sólo latinoamericanas[8]- y se entiende de manera totalmente sincrética con las tradiciones religiosas indígenas, de manera que se puede llegar a tomar, por ejemplo, la figura de Jesús como protagonista en el mito del Inkarrí[9] –cuando durante la colonia era el antagonista[10].

Antes de pasar al análisis relativo al escenario internacional[11], me parece importante mostrar la centralidad de lo religioso en los análisis de Leonardo Boff, a partir, principalmente, de dos metáforas religiosas que éste utiliza dentro de sus columnas y escritos.

Dentro de la Teología de la Liberación, la noción de que el oprimido está en un permanente vía crucis, o pende de la cruz, se ha convertido en un lugar común. El caso de Boff no es la excepción. Vemos en, al menos, cuatro ocasiones distintas una idea similar: Colocado en situación de crisis, el sistema neoliberal tiende a radicalizar su lógica y a explotar más aún la fuerza de trabajo. En vez de cambiar de rumbo, se hace más de lo mismo, cargando una pesada cruz sobre las espaldas de los trabajadores[12]. / La Tierra pende de la cruz. Tenemos que quitarla de ahí y resucitarla. Entonces celebraremos una pascua verdadera, y nos será permitido desear: Feliz Pascua[13]. / A lo largo de su libro Rose nos muestra el calvario de la Tierra y la lenta y progresiva crucificación de la vida y de la naturaleza a través del poder de la tecnociencia, puesta al servicio de la voluntad de poder en su concretización más cruda y cruel en el dinero[14]. / Es el sentir profundo (pathos) que nos hace escuchar el grito de la Tierra y el clamor desgarrador de millones de hambrientos. No es la razón fría sino la razón sensible la que mueve a las personas para bajarlos de la cruz y hacerlos vivir[15].

Asimismo, la idea de mezclar elementos de la cotidianeidad con planteamientos o ideas bíblicas no es ajeno a las reflexiones de Leonardo Boff; por un tema de espacio le daré relevancia sólo a la que a mí me pareció más interesante. Ésta tiene como idea principal lo siguiente: Los cristianos celebran la resurrección el domingo de pascua, una sola vez al año. En Brasil, curiosamente, la resurrección sucede todos los viernes[16]. El planteamiento básico es que el obrero y peón brasileño -aunque uno imagina que la reflexión puede ser llevada más allá de dicho país-, luego de haber sufrido toda una semana de dura faena de la humillante producción capitalista[17], una vez llegado el viernes, puede volver a tener la humanidad perdida durante el trabajo; lograr volver a la “vida” después de días de “muerte” (injusticia, pecado). Este viernes daría la posibilidad de redimirse de las cadenas que los sujetan a cuatro paredes, a las máquinas melancólicas, a las higiénicas oficinas con sus computadores fríos[18]. Lo más relevante dentro de esta idea es que, semana a semana, triunfaría la vida, dando la esperanza -para Boff- de que la opresión no consigue matar la vitalidad de la vida[19] y que la alegría de la resurrección se encuentra presente viernes a viernes. La reflexión final transmite fielmente tanto la radicalidad de la opción por los pobres como la vivencia cotidiana del cristianismo y el distanciamiento con la institucionalidad eclesiástica: Y salgo emocionado en dirección al carro, llorando de alegría por asistir a la resurrección que está aconteciendo, siendo testigo de la vida invencible e indestructible de los pobres y de los oprimidos, nuestro pueblo, los preferidos de Dios.

La resurrección sucede de nuevo cada viernes, en la esperanza de que un día se vuelva un eterno domingo de pascua. Y esta fe vale para mí más que todas las discusiones sobre el nuevo papa[20].

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